Conclusion

Si élevé que puisse être le stade de Bouddha, il n’est pas inaccessible. Nous pouvons l’atteindre en nous développant par la pratique du chemin. Cette affirmation n’est pas sans fondement. Nous avons vu que notre esprit était constitué de nombreuses parties, les unes favorables, les autres négatives. Pur dans sa nature essentielle, il est comme enfermé dans la gangue des facteurs perturbateurs, tel un objet précieux recouvert de boue. Notre esprit est ainsi assujetti au pouvoir de tous ces obstacles qui exercent sur lui leur domination. Mais, si nous les éliminons graduellement, nous pouvons faire croître sa nature essentielle jusqu’à la transformer véritablement en l’esprit d’un Bouddha. C’est pourquoi, si nous fournissons les efforts nécessaires, nous pouvons tous devenir Bouddha, car nous avons tous en nous cette potentialité qui gît en notre esprit, appelée la nature de Bouddha, susceptible de se transformer en l’esprit du Bouddha. Il s’agit bien seulement d’une potentialité, de la capacité de devenir Bouddha; mais cela ne veut pas dire que nous ayons, à présent, réalisé en nous l’état de Bouddha. Cette confusion est assez fréquente. Le Bouddha est celui qui a réalisé toutes les qualités et dont la connaissance embrasse toute existence. Or, nous sommes encore dans l’ignorance, aux prises avec toutes nos difficultés et nos imperfections. Prendre notre esprit pour celui d’un Bouddha reviendrait à déprécier le Bouddha.

De plus, les humains ne sont pas les seuls à posséder cette nature de Bouddha; les animaux, même les minuscules fourmis, en sont pourvus, mais leur condition ne leur permet pas d’en exploiter les potentialités. Nous sommes des êtres humains, nous avons rencontré le Dharma et nous avons toutes les facilités pour nous engager, dès à présent, dans la pratique. Si nous procédons graduellement, en commençant par la compréhension de la souffrance du cycle des existences, et en nous efforçant, avec constance, à la transformation de notre esprit, nous parviendrons à modifier nos attitudes et nos comportements et nous atteindrons les niveaux les plus élevés de réalisation. C’est ainsi que chacun peut atteindre l’état de Bouddha, et nous y parviendrons tous un jour.

En conclusion, je pense que vous aurez tous tiré grand profit de ce cours. Vous y avez appris et compris beaucoup de choses. Vous avez appris à méditer; vous savez désormais comment procéder pour développer votre esprit. Et le meilleur usage que vous puissiez faire de cet enseignement, c’est de le mettre en pratique. Même si cela vous est impossible pour l’instant, en écoutant ces enseignements avec attention, vous avez semé en vous une graine, une potentialité exceptionnelle, grâce à laquelle la pratique vous sera facilitée le jour où vous rencontrerez à nouveau le Dharma et l’occasion de vous y engager; vos progrès seront alors beaucoup plus rapides.

Comme nous l’avons déjà souligné auparavant, un enfant qui s’est habitué à l’étude éprouvera beaucoup moins de difficultés intellectuelles qu’un autre dont l’intelligence n’a pas été entraînée. Il en va de même dans le domaine du Dharma. Pour quelques-uns d’entre vous, toutes les notions que nous avons abordées ici sont déjà familières, mais, pour la plupart, vous êtes aussi neufs en la matière qu’une fleur fraîchement éclose. N’abandonnez pas ce que vous avez commencé ici; poursuivez vos efforts afin de développer la compréhension de tout ce que vous avez entendu. Si ces deux cours ont pu avoir lieu, s’ils nous ont permis d’établir une relation dans le domaine du Dharma, c’est grâce à S. S. le Dalaï-Lama et à Madame Ansermet. Ici s’achèvent ces enseignements.

Puissent votre intérêt pour le Dharma et votre compréhension croître sans cesse comme le soleil qui, en cet instant, monte dans le ciel.

S A R V A M A N G A L A M

Puissent tous les êtres obtenir le bonheur !